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Mantra Yoga

“Es el yoga del sonido”

Al surgir el universo, surgio el sonido. El sonido es vibracion.

No hay movimiento sin vibracion y no hay vida sin sonido.

El mantra yoga es el yoga del sonido.

La repeticion de determinadas vibraciones que son de naturaleza mistica y esoterica estimulan determinadas energias latentes que se liberan.

A traves de la pronunciacion del mantra se van conquistando los niveles mas elevados de la mente.

Informes al 4664-1863.

Traer ropa cómoda si es posible de distintos colores.

Las clases son para gente de todas las edades, sean o no alumnos de la Escuela.

Kempo Indú

Nuestra Escuela es heredera del Kempo Indú, un arte marcial con basamento chino y respiración de la India.

Este estilo estuvo mucho tiempo guardado en nuestro interior y sólo se practicaba ocasionalmente entre un grupo avanzado de alumnos. Hoy decidimos volver a entregarlo para todos los alumnos que quieran aprender este hermoso arte marcial filosófico. VOLVEMOS A INCORPORAR EN NUESTRA ESCUELA LA PRÁCTICA DEL KEMPO INDU, MILENARIO ESTILO MARCIAL HEREDADO POR EL MAESTRO AZHEL DE LA ESCUELA SHI TAO YUAN, DIRIGIDA POR EL MAESTRO KAO SHIRIKOL ALVEZ, ENTRE LOS AÑOS 1975 Y 1993.
En esta práctica compartiremos el Arahat Tibetano, Chuan Shu, Tai Kyo Ku Ken, Shi Tao Kung y Wu Hsing Chuan (cinco animales)
Por ahora los horarios disponibles serán los días miércoles de 16.30 a 17.30 hs. en la sede de Alberdi 1510 – Muñiz.
Interesados acercarse 10 minutos antes de la clase.

Hatha Yoga

yoga2Asanas

Son determinadas posturas fisicas tendientes a ejercer definidos efectos sobre el cuerpo y sus funciones, el carácter, las energias, la mente y el sistema emocional.
A traves del control sobre el cuerpo se ejerce un control sobre la mente.
Cada asana ha sido verificada por los antiguos yoguis para demostrar y probar su eficacia y su beneficio.
Existen 84 posturas tradicionales y de ellas hay alrededor de 20 que son las fundamentales y seran las que estudiaremos.
Por medio de las asanas se aprende a controlar la actividad neuromuscular, se purifican las energias, se tranquiliza la mente y se pacifican las emociones.
Reestablece las funciones organicas y equilibra la accion psicosomatica.
El mayor de los efectos lo provoca en el sistema chàkrico o centros de energìa.

La energia vital

Cuando el feto lleva aproximadamente 20 dias en la matriz de la madre, la columna de rayos de conciencia emitida  por la naturaleza divina pasa a traves del cerebro, iluminandolo. La columna de rayos que cae sobre el, es refrectada en cuatro canales diferentes que corresponden a los cuatro aspectos del sistema nervioso.
Estos son:

  1. Sistema nervioso parasimpatico.
  2. Sistema nervioso simpatico derecho.
  3. Sistema nervioso simpatico izquierdo.
  4. Sistema nervioso central. Es el vìnculo con la objetividad.

Esta columna pasa por la fontanella y atraviesa el craneo hasta incrustarse en la medula a traves de un canal llamado sushumna.

Esta energia despues de dejar solamenteuna hebra como una delgada linea en la medula, se asienta en un hueso triangular ubicado en la base de la columna (sacro), y se aloja en una espiral de tres vueltas sobre si mismo (kundalini).
La energia sutil entra a traves del centro del cerebro y se precipita en su camino sobre otros seis centros (chakras). La manifestacion grosera de esta energia sutil, se denomina sistema nervioso parasimpatico y los chakras se expresan como plexos y subplexos  externos al cordon espinal.
La ciencia medica conoce muy poco acerca de este sistema.
Tan pronto como el niño nace y se corta el cordon umbilical, se crea un hueco en el sushumna. Este hueco es conocido como el vacio en el sistema  zen o bhav sagar en el pensamiento indu.
Cuando el hueso de la fontanela se termina de cerrar se corta definitivamente la fuerza que nos une con el cosmos.
Entonces el ser humano se identifica a si mismo como una entidad separada y la conciencia del yo (aham) prevalece.
Esta es la razon por la que el hombre no  conoce su inconsciente universal.
El ego queda dentro del cuerpo cuando los huesos de la fontanela se cierran y no vuelven a salir a menos que se trabaje para ello.

Canales de energia

El sistema nervioso simpatico esta creado para usar  esta energia vital.
Hay dos sistemas, el izquierdo y el derecho.
Estos dos canales que llevan esta energia en forma sutil por la medula son conocidos como ida y pingala  respectivamente. El sistema del lado derecho abastece las necesidades de la conciencia activa (esfuerzos extra y emergencias) y el sistema del lado izquierdo (en terminos medicos se dice que permanece inactivo, abastece la psique o libido).
Hatha yoga viene de las palabras ha y tha, que significan el sol y la luna. Estos dos sistemas son llamados canales del sol y la luna, es decir surya nadi y chandra nadi. Por este yoga se puede controlar la actividad del simpatico, es decir se puede usar mas energia, que esta acumulada.
Controlando el simpatico se puede hacer mas lento el ritmo del corazon o incluso pararlo por un breve tiempo. Con hatha yoga se puede incluso llegar a controlar la mente.
Ambos sistemas, el parasimpatico y el simpatico activan los chakras, uno los exprime al maximo y el otro los relaja. Esto es lo que los hace funcionar.

Sobreactividad

Asi, siempre que tratamos de mover nuestra conciencia, nos movemos en el sistema nervios simpatico. Si pasamos del lado derecho entramos dentro de la actividad, esto aumenta el tamaño del ego, asi nos sentimos responsables y activos. Cuando esta actividad aumenta mas alla de los limites, asi como un arbol sobrecargado de frutas, se viene abajo.
La sobreactividad en el sistema nervioso simpatico causa tension, insomnio y finalmente todas las enfermedades mortales, como el cancer, que son causadas por constriccion de los plexos y el consiguiente agotamiento de su energia.
Si se hace predominar el parasimpatico en el lado derecho, entonces podemos contrarrestar los efectos de la sobreactividad y todas las enfermedades y efectos causados por este lado se curan automaticamente.
Si el sadhaka no aprende a trabajar con su respiracion, puede ser inducido por el maestro a un estado de relajacion tal que lo desprenda de lo material, pero siempre necesitara de su maestro y cuando el no este, no podra hacerlo solo.  Estos estudiantes  pueden activar solo el sistema nervioso simpatico (ida y pingala) y no puede efectuar ningun progreso para producir el juego del parasimpatico (sushumna).
Todos los poderes del hipnotismo, los poderes visionarios, los poderes del habla, los poderes curativos, el poder de desconectar la mente y separarla del cuerpo y muchos otros poderes, son poderes activados.
Ninguno de estos poderes es divino, porque lo divino no tiene ningun interes en estos temas groseros. Esta solamente interesado en el milagro del ser interno y su manifestacion para efectuar la evolucion humana.
El unico camino para la realizacion espiritual es sushumna por medio del sahaja yoga.
El sahaja yoga  transforma la conciencia humana hacia planos mas elvados, haciendo vibrar los chakras y llenando el hueco de sushumna, para poder seguir su camino hacia lo alto. Es hacer subir el kundalini por la columna.
Es muy peligroso el dominar a kundalini. Si kundalini no es bien despertado, la persona puede enfermarse, no solo fisicamente, sino mentalmente. Puede cambiar su carácter y manifestarse groseramente.
Cuando kundalini esta en el simpatico se manifiesta en forma burda. Por ejemplo con relacion al sexo, envia ondas de calor sobre el sistema nervioso simpatico lo que causa la constriccion o bloqueo de los plexos y el camino de kundalini se viene hacia abajo completamente.
Cuando kundalini esta en el parasimpatico el sexo se transforma en amor.
La gente que esta muy condicionada por la mente que es esclava de autocomplacencia o de acciones egoistas, es tambien, un vehiculo lento para sahaja yoga.  Incluso si leen mucho acerca del descondicionamiento de la mente, solo obtendran mas condicionamiento. Si tratan de condicionarse a la fuerza obtendran mas condicionamiento.
El verdadero descondicionamiento esta en la liberacion espiritual, pero por medio de la practica y no forzandola.  Va fluyendo lentamente en la medida que el sadhaka evoluciona.
El que domina sahaja yoga  es plenamente conciente y alerta, y recibe silencio interno y experimenta sin hacer ningun esfuerzo innatural.
Se sienta en una postura natural y respira normalmente, todo es interno.
Despues de lograr el estado de descondicionamiento, las vibraciones empiezan a emitirse desde las extremidades y las manifestaciones fisicas son las siguientes:
Las pupilas se dilatan (accion parasimpatica).
La cara se vuelve radiante.
La tension es eliminada completamente.
La subida de kundalini es sentida por el sadhaka.
Cuando se detiene se siente dentro el pleno silencio, y en total consciencia
Se siente bajar el flujo enfriando todo el ser.
Como la atencion se mueve hacia lo sutil los apegos groseros desaparecen.
La persona pierde gradualmente su identificacion con la falsedad y la artificialidad. En la materia ve la belleza, y no el valor de la posesion. En el conocimiento identifica la verdad y no tiene miedo de manifestarla. Su flujo de amor se vuelve espontaneo, generoso, sin ningun matiz de apego, posesion
O beneficio y la persona se vuelve sin edad.
Ahora veamos lo que ocurre por dentro:
La atencion de la consciencia  se mueve hacia el ser.
Igual que el hilo (sutra) de un collar, pasa a traves de cada cuenta, la conciencia pasa a traves de cada ser humano.
Tan pronto como nuestra atencion se mueve hacia nuestra consciencia interna podemos mover el kundalini de todos.
Se empieza a sentir el kundalini de cada ser, sentimos donde esta ubicado. Asi se establece la consciencia colectiva y uno se transforma en un ser universal.
Uno con el universo o infinito.

Ninpo Zen

¨ Un arte marcial nuevo con Espíritu antiguo ¨

Podríamos definir el Ninpo Zen como el Espíritu del Ninjutsu sumado al pensamiento y ética Samurai.

Este estilo marcial no es competitivo ni tampoco demostrativo. Su estudio y práctica se basa en las técnicas de supervivencia adquiridas del Ninjutsu y de la ética y la educación provenientes del Budo, arte marcial que practicaban los antiguos Samurai.

La práctica de Ninpo Zen despierta en el alumno ciertos códigos instintivos que todos tenemos, pero que en la mayoría de la gente permanece dormido durante toda la vida.

Sumémosle a eso el permanente bombardeo de la tecnología de hoy día, que hace que la gente aún se adormezca mucho más. El entretenimiento exterior genera que nos apartemos paulatinamente de las cosas esenciales que están en nuestro interior. Ya no sentimos nuestro cuerpo, no podemos vivir la experiencia de existir, ya que somos manejados por la tecnología. Nuestra vida se ha sustentado en Internet, celulares, tablet, autos automáticos, etc. etc.

La práctica de Ninpo Zen nos acerca a un mundo distinto, en el que la escala de valores no está precisamente en las cosas materiales, sino en cosas más profundas que hacen a la verdadera existencia.

Como estilo marcial, el Ninpo Zen, es muy rico técnicamente, porque sus formas fueron utilizadas para la guerra y no para ejecutarlas en un tatami ni en un torneo. Sus formas de defensa son profundas, muy depuradas y no buscan marcar puntos, sino disminuir poco a poco la capacidad de combate de un oponente, haciendo el menor daño posible.

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Dentro de su estudio se aprende el manejo de todas las armas de madera (kobudo):

1 – Shishinbo

2 – Hanbo

3 – Jo

4 – Bo

5 – Tonfa

6 – Nunchaku

7 – Bokuto

También se aprende el manejo de las armas Ninja (shinobi zue):

1 – Kama

2 – Kusari gama

3 – Sai

4 – Kusari fundo

5 – Fundo araishi

6 – Shaken y shuriken

7 – Fukiya

8 – Aikuchi

9 – Ninjato

10 – Shukos

11- Sageos

Y por último se estudia el manejo de las armas Samurai (budo):

1 – Katana

2 – Naginata

3 – Kyujutsu (Arco y flecha)

4 – Kodachi

5 – Tanto

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Las técnicas de combate de manos del Ninpo Zen derivan de la Escuela Goshindo, de la cual derivó luego la Escuela de Aikijutsu y evolucionó hasta nuestros días en el Aikido.

Por lo tanto, las técnicas de manos que se utilizan en la práctica del Ninpo Zen son:

1-      Goshindo (Aikijutsu)

2-      Te Waza (Técnicas de palancas)

3-      Cyoku (Puntos vitales)

4-      Coto (Dislocación de articulaciones)

5-      Katame Ghio (técnicas de inmovilización)

6-      Wu Hsing Chuan (técnicas de los animales)

7-      Tai Jutsu (técnicas de utilizar el cuerpo como arma)

Sin embargo, lo más importante que aporta la práctica del Ninpo Zen quizás sean los métodos de fortalecimiento mental y espiritual a través del  Taiso y el Shugyo, técnicas estas de entrenamiento psicofísico derivadas del Shugendo (Vía de los poderes), con el cual el adepto toma contacto con todas las fuerzas de la naturaleza y aprende poco a poco a habitar en armonía con ellas.

En síntesis: el Ninpo Zen es un entrenamiento que fortalece al practicante en los cuatro planos en el que habita; el cuerpo físico, la mente, la energía y el Espíritu.

Con su práctica se combaten distintos síntomas muy habituales hoy día como por ejemplo:

1-      Estress

2-      Ansiedad

3-      Depresión

4-      Agresividad

5-      Miedos

6-      Fobias

7-      Comunicación

8-      Inseguridad

9-      Falta de voluntad

10-   Falta de estado de ánimo

11-   Fortalecimiento de articulaciones, músculos y tendones

12-   Dolores de espalda y nuca

13-   Reordenamiento de las funciones orgánicas a través de una correcta respiración

14-   Equilibrio de la tensión arterial

15-   Ampliación de la capacidad de oxigenación del organismo

 Las prácticas son al aire libre.
Clases para mayores y para menores.
Conéctese con nosotros.

Tai Chi Chuan

Tai, significa lo grande, el todo abarcante.  la unión yin-yang. Chi, es la energía densa, manifestada en una forma.  es la energía yang, que ha tomado forma de la energía sutil o yin. Chuan significa forma preestablecida de boxeo del hombre. interpretación de su propia esencia.

taichi

Esta ley (yin y yang) es la viga principal del tai chi. Tai Chi es el círculo subdividido en luz y tinieblas, yin – yang. Yin, en su significado primario es lo nebuloso, lo turbio.  yang significa estandarte que ondea a pleno sol, se trata de algo iluminado, algo claro.  mediante la mutación de estas dos energías se construye el universo. Se comienza practicando tai chi chuan, para que luego fluya el tai chi…

Antecedentes históricos

La tradición atribuye el origen del tai chi a distintos períodos y a diferentes personajes.  algunos sitúan la fundación de la primera escuela y el nacimiento del nombre tai chi en la dinastía t´ang (618-907), con una primera división en cuatro escuelas, hsu, yu, cheng y yi.
El principio abstracto del tai chi ha existido desde siempre, aunque la forma y el nombre técnico hayan cambiado con el tiempo. Hace 1500 años ya se conocía el tai chi de 37 movimientos y hace 2000, ya existía, aunque no definido en posturas. De 37 movimientos evolucionó a 64 y se crearon más mutaciones hasta llegar a 81, 108 y 128, basándose en la observación de la naturaleza y en los movimientos de los  animales.
Nuestra escuela conserva movimientos de aquella tradición casi sin modificaciones: danza del guerrero taoísta, mei juá (flor del ciruelo), tigre blanco, manos con flores, grulla blanca de honán, wu hsing chuan, mantis religiosa de siete estrellas y otros.

Forma en que se practica

Se practica a través de movimientos.  todos los movimientos son circulares.  el cuerpo se encuentra relajado, constituye una unidad fundamental que une cada parte, porque no habrá  acción aislada de la mano o del pie.
Se busca la continuidad de la acción a través de un movimiento lento y tranquilo, como si se nadase suavemente en el aire. A través del movimiento se entra en comunicación con la experiencia del maestro y con la cadena ininterrumpida de maestros del pasado.

Beneficios del Tai Chi Chuan

Para  equilibrar  y  desarrollar  la  energía. Podemos definir la energía como una fuerza vital que podemos ver manifestada en todo lo que se mueva. A su vez podemos hablar de una energía interna y de una energía externa.
Energía interna: la que traemos al nacer, prenatal, que está conectada directamente con el medio ambiente a través del cuerpo, de los órganos y sentidos.

Energía externa: se le llama energía externa a toda energía que existe fuera de nuestro cuerpo.
La energía interna y externa se comunican y se influyen mutuamente. El diario vivir puede desequilibrar la energía interna y generar tensión. El problema fundamental del alumno estriba en percibir, controlar y utilizar esta energía interna. Lla fisiología china y la oriental refieren a ella como un factor bien definido que circula por canales concretos denominados meridianos.
El tai chi educa el cuerpo para realizar los movimientos con la menor tensión posible, aflojando los músculos que innecesariamente están tensos.  por ejemplo, caminar con el rostro tenso.

¿Qué se escribe en los libros en cuanto a la relajación?:
Dicen que se debe relajar todo el cuerpo hasta que no quede en él ninguna fuerza.

No es que estas palabras no sean correctas, pero la raíz, la base debe estar firme.  al estar la raíz en los pies, si estos no están firmes, caeremos  al primer empujón. Relajar también significa sostener la fuerza.  No se debe resistir la fuerza que llega, sino mediante un movimiento circular desviar la fuerza hacia fuera.

Relajar también significa que uno no debe usar la propia fuerza, pero debe permitir la unión de las energías yin y yang dentro de nuestro cuerpo.  poseemos dentro de nuestro propio cuerpo una red por donde esta fluye. Si se utiliza la fuerza, la energía queda bloqueada, no fluye.  Si dejamos que circule libremente tendrá un poder enorme.
Tai Chi es el conocimiento de toda esta energía y de relajarse para que esta pase a través de los canales. Las cosas más débiles del mundo pueden superar a las más fuertes.  Nada en el mundo puede compararse al agua por su naturaleza blanda y débil, pero cuando ataca a lo duro y a lo fuerte, prueba ser más poderosa que éstos…

La perseverancia

La enseñanza primitiva se basaba sólo en 13 posiciones, pero muchos maestros han adoptado el método de 36 o incluso de 128 posiciones, escogiendo el camino más simple para llegar al mismo resultado.
De hecho se considera al hombre moderno como más insatisfecho que en los tiempos  antiguos y necesitando de una mayor variedad de ejemplos, como si faltase fe en la enseñanza y prefiriera repetir conceptos fundamentales bajo diversos ángulos visuales.
Los dotes esenciales para aprender los secretos del Tai Chi son justamente la perseverancia y la continua y regular repetición de los movimientos, para que por medio de la costumbre y de un vivo interés, se conviertan en una parte integrante de nuestro ser.

Algunas reflexiones previas

El cuerpo forma una verdad indivisible e inseparable de la del cosmos y la toma de conciencia de esta verdad resulta indispensable para la vida. Medita sobre lo inmutable, aférrate a lo que no tiene forma, pon tus ojos en lo que es indivisible, trata de oír lo inaudible, hay mucho que aprender de lo que no es.

Tao  y  Yin  y  Yang

El Tai Chi se origina en la filosofía del Tao (sendero).  Tao es la armonía de Yin y Yang.

Yin y Yang son las fuerzas opuestas y complementarias que componen todas las cosas del entorno humano.  Son los dos polos, que interactuando entre si, generaron la existencia.  la no existencia generó la existencia.  Esta energía sin forma está dentro de nosotros.  Cuando ella se retira de nuestro cuerpo, vuelve a la no forma, ocurre la muerte.

En el aprendizaje del Tai Chi hay que entender este principio para saber absorber la energía del cielo y de la tierra y unir ambas en el cuerpo. Tai Chi es la meditación en movimiento.  Yin y Yang unidos, son Tai Chi.  El secreto de la vida está en la unión cósmica de estas dos manifestaciones de la energía.

Cuando se unen, la fuerza centrípeta da origen al nacimiento.  Cuando se separan, la fuerza centrífuga da origen a la muerte. En esa mutación cíclica la energía vital entra y sale del cuerpo.  El Tai Chi es un entrenamiento que aprende del movimiento circular del cielo-tierra, día-noche, yin-yang, el secreto de su ciclo vital.  Es una práctica que promueve la energía vital al cuerpo.

Entendiendo el principio del Tai Chi es fácil comprender el i ching y la práctica de ¨sentarse en la calma ¨. Se adquiere un conocimiento claro de que la vida es preciosa y que tener salud y longevidad es fundamental para el cultivo del cuerpo y espíritu del hombre.

Es entrenar el movimiento externo (Yang) y la serenidad interna (Yin).

Todo movimiento externo es reflejo de uno interno.  La rigidez externa es señal de lesión interna. No hay escuelas ni estilos como por ahí se llega a leer o escuchar.  Todos son entrenamientos de Tao.

Los que creen que un estilo es mejor que otro no entienden de Tai Chi, ya que el secreto no es la forma, sino el principio. Esto se comprende viendo al alumno, que repitiendo la misma forma, va cambiando su movimiento.  cuando el nivel de la persona va subiendo hay transformaciones cada vez más profundas.

La forma de la danza del guerrero taoista es como ir a la escuela primaria, por ejemplo.  la forma de la danza del agua es como un nivel secundario.  la serpiente azul o el arahat tibetano son como un nivel terciario.  Depende de cada uno el conocimiento que busca, pero es aconsejable avanzar en la práctica.

¨cuando se conoce el agua del océano, la de un río es poca ¨.

Si una forma se mantiene exactamente igual hoy que hace 10 años, está muerta. Por eso, el maestro, en la medida que él mismo crece y que experimenta cambios y desarrollo, dado que la forma está viva dentro de él, esta también cambia hacia el exterior.

A veces cambian los ángulos o la poesía de las manos o la dirección de las piernas, a veces cambia la velocidad, etc. El maestro es el que fluye con sus ancestros y con la naturaleza y él percibe como es la forma hoy. La vida fluye todos los días, el Tai Chi no puede ser la excepción, cambia como cambia la naturaleza.

El experimentar la forma que el maestro nos transmite nos pondrá en contacto con él, generando  una energía que nosotros absorberemos al repetir la forma. El maestro nunca habla de estilos, todos los ¨Tai Chi  ¨, son un solo estilo.

El objetivo del Tai Chi son la salud y la longevidad, son secundarios el arte y la técnica.  Por supuesto que cuando mejor ejecutada, mejor los resultados.

La relajacion

Relajación en Tai Chi, no es igual a la relajación en Yoga. Relajar significa sostener la fuerza.  Por ejemplo si la raíz del pie derecho está relajada, no puede estarlo la del pie izquierdo.  Debe estar relajada la parte superior del cuerpo, pero las piernas deben tener firmeza.  Relajar también significa que uno no debe usar la propia fuerza, sino utilizar la fuerza que hay en la naturaleza.

Se debe permitir la unión de las energías Yin y Yang dentro nuestro. Esto no es misticismo.  Es conocimiento de electricidad o energía.  Tenemos dentro de nuestro cuerpo una red nerviosa por la que la energía fluye.  Si no utilizamos esa energía, ésta no fluirá.

El cuerpo relajado pero no muerto.

Si no combinamos la respiración con el movimiento, la energía tampoco fluye.

La postura

Parado, como si el cuerpo y la cabeza estuvieran sostenidos por un hilo desde el cielo raso.  eEl cuello bien relajado y los hombros bajos.  Los pies paralelos.  Sin tirar las nalgas hacia atrás para alinear la pelvis.  Las rodillas ligeramente flexionadas.

La cabeza no debe inclinarse hacia adelante para permitir la unión de los meridianos ren y tu.  No  se debe mirar hacia arriba ni hacia abajo. El mentón debe formar una línea con el ombligo.

Las cervicales deben estar relajadas.  Al estar relajada la primera vértebra, se unen las energías del cerebro, cerebelo y médula ósea.  La panza debe estar floja.

Entonces la energía de los 14 meridianos comienza a fluir libremente:

  • 3 meridianos Yin de las manos.
  • 3 meridianos Yang de las manos.
  • 3 meridianos Yin de los pies.
  • 3 meridianos Yang de los pies.
  • Ren y Tu.

Si practicamos Tai Chi sin darle importancia a los miembros, no obtendremos beneficios.  Los puntos más importantes de la energía se encuentran en ellos (e.36 – ig. 4 – bp 6).

En la mano: el pulgar está relacionado con el pulmón, el índice con  intestino grueso, el mayor con pericardio, el anular con triple calor y meñique con el corazón – intestino delgado.

En el pié: primer dedo relacionado con el bazo, el segundo dedo con el hígado, el tercero con el estómago, el cuarto con la vesícula y el quinto con la vejiga.  el centro de la planta del pie con el riñón (r1).

El paso debe ser del ancho de los hombros.

Los dedos de las manos ligeramente separados  sin usar fuerza  y todos los meridianos se abren.
al sedimentar, la energía vuelve a la raíz.

Las  extremidades son la flor de oro del tai chi.

Si se comprenden los principios del Tai Chi, no hace falta saber la forma completa, basta con una postura y la respiración.